那么要回答这两个问题，我觉得从西方的古代历史说起，在西方的文化里，一直存在着一种东西，叫做"审美喜悦中的悲剧意识"在希腊人那里这种意识叫做Arete崇拜，Arete它这个词的含义，就是指战斗时候的勇敢、英勇，你英勇了干嘛呢，你英勇了就是要获得你的荣誉，但是后来希腊人又认为，你这样呢还有点自私，真正的英雄是利他的，所以呢，那个Arete崇拜就引申为品格上的完善、高尚。

那么希腊人为了实现这样一种英雄崇拜，是不惜付出任何代价的，结果就造成很多悲剧性的后果。在荷马的《史诗》里，那些伟大的英雄是没有一个有好下场的，那个阿伽门农，他把女儿祭了海神，打仗最英勇的那个人叫阿基里斯，他没有得到荣誉，反而命丧黄泉，还有一个人就是想出木马计的那个人叫奥德修斯，战争是胜利了，但是回家却回不了家。命运把他在海上漂泊了十年，没有一个人有好下场，这些故事告诉我们，你为了追求那个Arete，或者你要去当那个英雄，你就得像神一样去过日子，但是人又不是神，神是不死的，我们知道希腊有很多神，有宙斯啊、雅典娜，海神波塞冬，他们不死好好的在奥林匹斯山上过日子，但是人要去像神一样过日子，就要必死无疑，但是希腊人为了那个极限的审美喜悦，还是要这么干，于是它在哲学上，大概是亚里士多德概括的吧，就是说，"生命不在于它的长短，而是它的质量"。

还有一句话，就是"时间不在于它的长短，而在于它的重量"。所以人去像神那样活着，虽死犹荣。为什么呢？这就是英雄主义能造成生命中的最强烈的那种审美喜悦，那么为了实现这种喜悦，就往往要用一种武功里面所说的化功大法，什么叫化功大法呢？就是说你平时功力没有那么大，但是为了打败敌人，你用一种化功大法使自己的功力突增十倍，结果你就胜利了，但是你胜利以后，你也就死了。

虽然战斗胜利，但是必然死去，这就是西方审美喜悦中的悲剧意识，有一个哲学家他的名字叫雅斯贝尔斯，他就认为这个问题说到底，主要就是一个理想与能力的问题，他说理想总是超过能力的，那么你的受挫感就永远没有办法满足，他的办法就是要么你提高你的能力，要么你降低你的理想，但是因为你的理想永远不会降低，你的能力永远不能匹配你的理想，所以这种悲剧意识，就永远不会瓦解。

那么还有一个哲学家叫做海德格尔，他却不这么看，他认为这主要是一个不平衡的问题，什么东西不平衡呢？就是你的张狂和你的遮掩之间不平衡，他说了一句话，叫做"世界每分每秒在张狂，大地每分每秒在遮掩"。什么意思呢？就是你的人生啊运作得很快，就像那个钻井的钻头，钻得飞快，但是你旁边的保护系统也很好，你的冷却系统也很好，那么这样呢，你也不会损害，无论是海德格尔还是那个雅斯贝尔斯，他们开出了两副药方，都没有办法从本质上来解决那个西方人的悲剧问题。

但是很有趣，他们自己解决不了，就把目光对准中国，西方人一天到晚要问自己，中国有很多叫他们困惑的地方，他们要问问题，第一个问题，一谈起中国就是说，中国的人口为什么这么多，还要问中国的历史为什么这么长？还要问这几年中国发展为什么这么快？还要问中国人为什么生活的那么悠然自得？没有我们那样的紧张感，这些大惑不解的问题，常常困惑着西方尤其当代的西方人。

崇拜英雄，虽死犹荣，充满悲剧意识的西方，如何看待人与自然的关系？从理念到实践，西方文明的局限性体现在哪？

西方那个文明是存在一些问题的，很重要的一个问题就是上述的英雄主义崇拜所造成的透支和泡沫。这要从西方的文化传统和西方的人的实践行为两个方面来加以解释，西方那个文化从本质上来说，是一种征服性的高科技文化。你说从本体论出发，他把本体分成两个，一个叫自然、一个叫人，然后，自然是无机的，人是万物之灵，所以有机的人对无机的自然，就是一种征服关系，所以西方那个景区挺漂亮的，上面造个城堡，我们中国人用木头造房子，他们是用什么？石头造房子，石头造的城堡马上就破坏人文景观，变成一种征服感。

从认识上来说，西方那个文化有一种两元对立，什么叫两元对立呢？就是容易把差异变成对立，什么叫对立起来，对峙起来才能分高下，比如说灵与肉，比如说精神与物质，人间与天国，人与非人，本我与他我，从而就建立起来一种对应的关系，但这两种关系是平衡的吗？这两种关系不是平衡的，是有一种高低之分的，比如说本我，我这个词在西方是要大写的，你就不必了，你是他我就应该小写了，是不是，比如说，那个天国与人间，神肯定要征服人的了，那么神要比人大，是吧，神要大写，GOD，人应该小写，是不是，所以呢这样一种对应的关系，什么都对应起来，两分法，结果，就搞得非常紧张，产生一种征服的状态。

第三个情况就是他们很容易把事情看作物质化，他们把自然认为是物质的，把人也认为是物质的，《人是机器》，这种书也是他们写出来的，中国人从来不写一本书叫《人是机器》，工具理性，主人对非人，就是这么一种征服关系。他们的美学啊，西方的美学上来看，也是突出一种英雄主义，一种征服关系。米开朗琪罗那个大卫，简直就是作了一个男人的榜样，拉斐尔笔下的圣母像画的那么妩媚，那么这样一种东西都是放大了个人，目的是激起一般的人去当英雄。

它的神学也是一神教，强调神的意志，神定论、天堂论、原罪、地狱体现了一种神对人的征服，是不是，西方的天主教，本来它的教义里面是有一种这样的关系的，叫做合作论，就是你如果要灵魂得救要进天国，一部分是靠上帝的恩惠，还有一部分是靠你自己的努力，你做好事然后你就可以在上帝的帮助下，双方合作可以完成你的得救，但是后来出现一个人叫马丁·路德，他觉得你自救，你做点好事就能得救，不是自救嘛，不行，你应该把那个得救完完全全的变成上帝来救你

后来更复杂了，叫做"前定论"，说你得救不得救，完全是神的意思，他想使你得救你就得救，一切都定好的，那么神的意愿你是不能猜测的，因为你是低级存在不能搞清楚神的意愿，也不要去猜了，一切都是前定的，后来那个加尔文说得更加的有趣，加尔文这么说，他说假如你得救，你应该感谢上帝，你要感谢上帝的恩惠，假如你不得救，你也要感谢上帝，你要感谢上帝的公正。所以这样一来你就不要管了，这就是神对人的彻底征服。从这些例子来说，我们看出什么，我们看出西方文化的价值核心是什么？就是一种过于重视物质占有和社会成就，过于看重了征服，它过于把世界理解成是物质性的，对立性的，而没有看到人的存在的问题，没有看到以人为本的问题，这就很容易造成悲剧，这是从西方的文化来看的。

我们再从西方的实践来看，在强大的英雄主义的背后，西方那个社会是大量产生泡沫的社会，你比如说军事上来看，打了太多的仗，确实是削弱了西方的实力，我们不要去说一战二战。也不要说殖民地，也不要说他们要争夺世界霸权，我们看到这样一系列的战争打下去，就感到在一个实力不足的情况下，需要去搞世界上的军事霸权，实际上这种情况就已经出现了军事上的泡沫。虽然就是像我们说的希腊人的这个东西就复活了，虽然你要什么，你要去征服世界，但你用的不是真正的实力，你用的是什么？是化功大法，是不是啊，结果就透支了。

第二个情况，西方的经济过分的依赖了外向型的经济，自己国内搞得不好，甚至国内的市场还被外国占领了，你比方说美国的汽车市场，现在都被日本在美国开的公司占领了，最近申请破产的那个通用汽车公司，它的问题就是国内搞不好，它有国内国际两块，国外的员工一共有两万人，却成就了它生产总值的70%，国内的人口有26万人，却只占了它收益的30%。然后每生产一辆美国的汽车，它要付里面的员工的医疗保险费就要1600元，这样怎么搞得下去了，所以这种过分依赖于国际资源的外向型经济，产生了很多的经济泡沫。

第三种情况是过分强调荣誉和成就感，这使得人的生命透支，那么社会给了他很大的荣誉和成就感，却使人的生命透支，这样一种社会权利的瓜分，过分的竞争，虽然你获得了社会承认，但是你生命透支了，还有过分强烈的消费欲望，叫做消费透支、财政透支，过分强调享受了超前享受，这就导致了信誉危机。