傅佩荣：诸位观众，欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是“求其放心”，说到放心这两个字，它有两种念法，一种是放心，我们说你不要担心，这件事情我来办，你可以放心，就是不要操心的意思。

另外一种念法是把放念成放，放代表失去，那么为了避免混淆，我们还是说就念求其放心，但是意思要说清楚，因为放代表失去。

孟子讲这句话，用意何在呢？他特别提到说，一个人活在世界上，最重要的就是把失去的心找回来，我们看看孟子怎么说的？

孟子说，仁德是人要保住的心，义行是人要依循的路，放弃这条路而不跟着去走，丧失这颗心，而不知道去寻找，真是可怜呀。

一个人他养的鸡和狗走失了，他知道去寻找，但是他的心丧失了，却不知道去寻找，学习与请教的原则，没有别的，就是找会丧失的心而已。

那么这段话很清楚，放心就是失去的心丧失了，他强调仁跟义，人活在世界上，人心代表什么？人心代表真诚，就知道说我是一个人，我要怎么样跟别人相处，要关心别人、同情别人。

义是人要走的路，你要走在什么路上呢？当然是正当的路上。所以仁跟义，如果说你这个遗失的话，你不知道去找，就是说没关系，过一天算一天，反正大家就是过日子而已，时间过的很快，转眼之间一年又是一年。

那么孟子就说，如果你家里养的鸡跟狗走失的话，你知道去寻找，现在很少人养鸡的，养狗的还是有，养狗当宠物，宠物走失的话，到处贴公告，赏多少钱，狗的照片都贴出来，看了很感动。为什么？因为自己养的有感情，不愿意他不见了，希望把他找回来，但是为什么你的心，那么重要的失去的话不知道找回来呢？

所以孟子接着说，学问的路没有别的，学问这两个字，要包括学习跟请教，你要学习，你要请教，你活在世界上要懂得道理，没有别的方法，把失去的心找回来就对了。

我们以前谈过，孟子碰到一个人叫曹交，他想拜孟子为老师，孟子跟他说，你不用找我，道像大马路一样，你回家去老师多得很，为什么？你的心就是你的老师，但有一个前提，这个心不能够失去，也就是要保持它非常原来的，纯粹的样子，也就是要真诚。

所以儒家的思想它也一个基本的设定，任何人只要真诚，他内心里面就会告诉他应该怎么做，你不要有其他的扭曲的、外在的、利害的考虑，你真诚面对自己，答案就出来了。

那么另一方面，孟子提到你要怎么样去修养内心呢？保养这颗心呢？他提到另外一段话，他说修养内心的方法，没有比减少欲望更好的了，一个人如果欲望很少，那么内心即使有迷失的部分，也是很少的，相反的，一个人如果欲望很多，那么内心即使有保存的部分，也是很少的。

什么意思呢？欲望跟你内心的真诚的状态，是成反比的，欲望愈多，内心保留的愈少，欲望愈少，内心保留的愈多，所以养心这两个字，很多人都喜欢。

我们常常看一些历史剧，像清朝的皇帝，就有养心殿，代表皇帝在这个殿里面，他如果常常看这两个字，就知道应该怎么样寡欲，减少欲望。但是有时候变成招牌，变成殿名之后，他习惯了，没什么感觉，反正你说正大光明也好，他审案子也不见得真的做到；你说养心，他真的养心吗？他照样有很多欲望。

所以很多时候，你把这个当目标，你不见得做得到，所以你要懂孟子所说的道理在什么地方，为什么你要养心，就要减少欲望呢，在这里我们也可以借用道家的说法。

在庄子里面有一段话，他特别提到说一个人如果说嗜好跟欲望太深的话，太多的话，天机就很浅。这个天机这两个字，我们常常说天机不可泄漏，那不是庄子的意思，庄子所谓的天机，是指自然的领悟能力，在庄子的笔下，天这个字就指自然的，本来生下来就具备的，机代表什么，机锋，你能够从这个里面，领悟到一些道理。

他说嗜欲深得者其天机浅，所以儒家跟道家是一样的立场，你嗜好跟欲望太多的话，领悟能力自然就很浅了。什么意思呢？你只能看到表面，你只能看到许多事物表面，非常外在的现象，你看不到内在的真相。

一个人活在世界上，对自己看得不准确，对别人、对世界上许多事情，对只看表面的话，他的生命没有根，他不可能有真正的快乐。

所以我们今天谈到说，怎么样去求其放心？孟子的比喻是说，你如果东西掉了，譬如说我们现在讲的比较平常的例子，手表掉了，很多人都会问，钱包掉了，身份证掉了，当然到处找，所以到处都有，甚至一些亲戚朋友不见了，还有寻人启示。

但是为什么你内心的真诚的状态不见了，好像人活着年纪越大，早就忘记自己年轻的时候，非常纯真的心态，那不见的话，你为什么不会担心呢？为什么不去寻找呢？而寻找的时候不需要靠别人，你只要自己真诚，它就会出现了。

你向老师学习，向老师请教，目的就是希望能找到什么？人生的正路，你把人生的正路找到了，代表您内心里面的真诚的状态也恢复了。那么你要养心的话，就从减少欲望开始。

我们将来会谈到道家的思想，也可以发现在修养上，都是相同的，人分内外，内在对自己愈能够把握住真诚的状态，对外在所需要的依赖就愈少，外在的干扰也越少。

我们今天就谈到这里，谢谢各位。

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